حوار الذات ومعايشة الآخر

حوار الذات ومعايشة الآخر

مَدخل: الحمد لله حمد العارفين لفضله، المقرّين بنواله والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين وعلى آله وصحبه أجمعين ، ومن اتبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ وبعد فإن قضية (الحوار)، بوصفه الوسيلة المثلى للتواصل بين بني البشر حلاً للمشكلات ، وتجاوزاً للعقبات وحسماً للقضايا، تُعدُّ من أهم الموضوعات المعاصرة تأثيرا مباشرا على حركة التقدم المضطرد إذا اتخذها الناس أداة من أدوات التفاهم البشري الرشيد ذلك لما لها من حيوية ودفء وخصوبة في تفهم النفس البشرية وسبر أغوارها المعقدة.

وما من نبيّ من أنبياء الله عزّ وجلّ جاء شاهراً سيفه ، مشرعاً رمحه ابتداءً . وإنما جاءوا مبشرين ومنذرين معتمدين على الكلمة الهادية ، والإشارة الداعية ، والموعظة الحسنة ولكن طواغيت الأرض من المستكبرين فيها بغير الحق حالوا بينهم وبين الناس محاورةً بالحكمة، ومجادلة بالحسنى ، و دعوة بالحق و أبوا إلا المقاتلة فكانت المدافعة (أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ).

إن الحوار هو جوهر رسالة القرآن الكريم، فالكلمة كما يخبرنا الذكر الحكيم هي أفضل أدوات الاقناع. يقول تعالى في محكم التنزيل (ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) ، ويقول عز من قائل (لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ) .

ولقد اعتبر الإسلام الحوار قاعدته الأساسية في دعوته الناس إلى الإيمان بالله وعبادته ، وكذا في كل قضايا الخلاف بينه وبين أعدائه ، وكما أنه لا مقدسات في التفكير، كذلك لا مقدسات في الحوار، إذ لا يمكن أن يُغلق باب من أبواب المعرفة أمام الإنسان؛ لأنَّ الله جعل ذلك وحده هو الحجة على الإنسان في الطريق الواسع الممتد أمامه في كل المجالات المتصلة بالله والحياة والإنسان .

فالحوار هو آلية من أهم الآليات في التفاعل مع الوجود بأكمله أخذا وعطاءً من غير إكراه ولا قهر، يتساوى فيه المتحاورون في تداول المقولات ضمن سنتي التنوع والتدافع من أجل تحقيق التوازن الكوني، والفوز بالجنة ومرضاة الله في الآخرة.

وتشير سنة التنوع إلى إقرار تام بحق الآخر في عرض قضاياه ومعانيه التي يجعلها بإزاء ألفاظه بنفس القدر من الحق مع الطرف الآخر، مع التأكيد على حرية القول من غير إكراه

و(الحوار) أحد مفردات الدعوة الاسلامية البارزة، استخدمه النبي (صلى الله عليه وسلم) ودعا اليه، فقد فتح (صلى الله عليه وسلم) كل الأبواب أمام الناس من متريثين وخصوم، من العرب وغيرهم، استقبلهم في بيته في مكة المكرمة، وفي مسجده بالمدينة، وقصدهم في نواديهم وأماكن تجمعهم، ودخل مِدْراس اليهود، ووقف وجهاً لوجه أمام أحبارهم، كما فعل مع قساوسة نجران ووفودهم اليه، وبادر بارسال الرسل والدعاة بالكتب الى ملوك عصره وأمرائه، وعرف المسلمون الحوار طوال عهودهم، في زمن الخلافة الراشدة والأموية والعباسية، وفي دولهم المختلفة، في مصر الفاطمية، والأندلس الأموية، وصقلية الفراتية، والهند الغزنوية، وتركيا العثمانية, وما يزال المسلمون مطالبين بمد أيديهم وفتح عقولهم وتوسعة صدورهم مع مخالفيهم من أهل الأديان للبحث عن خط مشترك يجمع البشرية بعيداً عن تحويل اختلاف الفكر الى عداوات قاتلة وحروب طاحنة.

والمتأمّل في الخطاب الاسلامي، في مراحله الأولى، مرحلة الاستضعاف في مكة، لن يرى كبير فرق بينه وبين الخطاب في مرحلة التمكين وبناء الدولة في المدينة المنورة، ففي كلتا المرحلتين اتسم الخطاب الاسلامي بالرحمة وبمد يد التفاهم وبعرض الحلول السلمية والدعوة الى التعايش ونبذ العنف في التعامل بين الجماعة المسلمة والجماعات الأخرى, حتى في حالة الحرب، فان المسلم مطالب بتقديم خيارات السلم والتفاهم السياسي على الخيار العسكري، والخيار العسكري في الاسلام كالكي الذي هو آخر الدواء بعدما يستنفد المعالج كل أسباب العلاج.

وتبيّن تفاصيل (صحيفة المدينة)، وهي العهد الذي كتبه النبي (صلى الله عليه وسلم) تنظيماً لشؤون المدينة المنورة وهي تضم في جنباتها مزيجاً من الناس، من عرب ويهود، مهاجرين وأنصار، أوس وخزرج، مقيمين ووافدين، كيف يكون التعامل داخل الدولة المسلمة بين الدولة ورعاياها من جهة، وبين المسلمين وغير المسلمين من جهة أخرى، وهو تعامل سبق كل ما عرفته البشرية المعاصرة عن التعايش والتنوع والتعدد وحرية الرأي والمعتقد والهوية الثقافية والحريات السياسية، بمراحل تفتقدها دول تحسب نفسها اليوم معنية بقضية (الانسان) وهي أبعد ما تكون عنها.

(2)

في معنى الحوار

 

الحوار: هو مراجعة المنطق والكلام، ويتحاورون: أي يتراجعون. ويعني الحوار في أبسط صوره أن تري محاورك ما لم يره، وان يريك ما لم تره، وهو في هذا يختلف عن المناظرات التي تؤدي في أحيان كثيرة إلى تعميق البعد الواحد؛ ومن ثم فالحوار يقوم علي إدراك المحاورين عدم نهائية ما يرون على سبيل القطع ضربة لازب، في الكمال والإصابة وفصل الصواب ومقاطع الرشد، لأنهم من خلال الحوار يستطيعون إضافة ما لم يكن داخلا في حصيلتهم المعرفية في صورة إثراء أو تغيير وتبديل لما لديهم من المفاهيم، ولكن الحوار لن يكون ذا فائدة تذكر إذا دار بين قوم (تهيكلت) ثقافاتهم علي التقليد والنقل لأقوال الأقدمين دون حظ من النظر الخاص القادر على استلال نماذجه الخاصة من أكداس المعلومات المتوافقة والمتضادة والتي تعج بها الكتب والدوريات.

إن الحوار عنصر أساسي من عناصر عرض الدعوات و نجاحها ، و الرأي الآخر واقع إنساني يجب الاعتراف به و إحسان التعامل معه ، والآيات القرآنية التي تؤيد ذلك كثيرة معلومة منها قوله تعالى :( وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) ، فاختلاف البشر جزء من تاريخ الحياة و لعله الحكمة من وجودهم.

والمسلمون قد مارسوا الحوار مع الآخرين بدقة و اقتدار فأفادوا من فكر اليونان وصنائع الرومان وحكمة الهند و الصين كما أفادوا بدورهم من كل من عرفوهم واحتكوا بهم من العالمين ـ في شتى المجالات ـ بما في ذلك الأوروبيين .

وينصرف مفهوم الحوار إلى أحد معنيين :

أولهما: يعني منهجية فلسفية أساسها قرع الحجة بالحجة واتخاذ موقف المعارضة المنطقية بغية الكشف عن الحقيقة ، وثانيهما: يشير الى مفاهيم التفاوض الدولي التي تحكمها عناصر القوة وليس الحق وتهدف إلي تحقيق المصلحة لا إلى الوصول إلى الحقيقة.

والحوار بمعناه الأول غاية استراتيجية يسعى إليها المسلمون، وبمعناه الثاني -والذي ترمي إليه معظم القوي الغربية -لا يعدو إلا أن يكون تفاوضاً بين نظم سياسية وتكتلات اقليمية أو أحلاف عسكرية ويمكن أن يكون هدفاً مرحلياً يهتم به المسلمون في ظل توفر حد أدني من الندية و التساوي في القوة و التكافؤ في الوزن.

وللحوار في المفهوم الإسلامي مستويات:

الأول: الحوار مع النفس ومحاسبتها وطلب الحق ويكون هذا في شكل حوار داخلي مستمر بين النفس الأمارة بالسوء والنفس اللوامة حتى يصل الإنسان إلى درجة النفس المطمئنة

الثاني : الحوار بين أفراد المجتمع الإسلامي وفق اجتهاداته المختلفة عملا بمبدأ: التعاون في المتفق عليه وإعذار بعضنا البعض في الاختلاف ، حفاظا على وحدة الصف الإسلامي .

الثالث : الحوار بين المسلمين وغير المسلمين الذين يشتركون معاً في إعمار الكون، وهو حوار يجرى وفق مبدأ المدافعة الذي يمنع الفساد وينمى عوامل الخير.

والحوار الإيجابي الصحي هو: الحوار الموضوعي الذي يرى الحسنات في ذات الوقت الذي يرى فيه السلبيات، ويرى العقبات في نفس الوقت الذي يرى فيه إمكانية التغلب عليها، وهو حوار صادق عميق وواضح الكلمات ومدلولاتها .

وهو الحوار المتكافئ الذي يعطي لكلا الطرفين فرصة التعبير والإبداع الحقيقي ويحترم الرأي الآخر ويعرف حتمية الخلاف في الرأي بين البشر وآداب الخلاف وتقبله. وهو حوار واقعي يتصل إيجابيا بالحياة اليومية الواقعية واتصاله هذا ليس اتصال قبول ورضوخ للأمر الواقع بل اتصال تفهم وتغيير وإصلاح.

وهو حوار موافقة حين تكون الموافقة هي الصواب ومخالفة حين تكون المخالفة هي الصواب فالهدف النهائي له هو إثبات الحقيقة حيث هي لا حيث نراها بأهوائنا وهو فوق كل هذا حوار تسوده المحبة والمسئولية والرعاية وإنكار الذات، والرغبة الصادقة إن لم تكن في الوصول للحق ففي التعايش السلمي والاستيعاب الكامل لمعالم الاختلاف وتوظيفها إيجابيا في كيانات اجتماعية ودولية أكثر توافقا وانسجاما.

(3)

في معنى الآخــر

الآخر مفهوم كلي يتسع مدلوله لغويا لكل ما هو غير الذات ، وغير الذات يشمل كل من له وجود باستثناء الذات المعنية، بيد أن معنى الاستعمال الشائع للفظ "الآخر" يميل إلى حصره في الآخر البشري لشخص معين ، ويتيح مثل هذا المعنى الشائع الاستعمال تحديد المعنى بعبارة أدق، فيكون الآخر : هو الآخر من مختلف فئات البشر ، وربما اختزله البعض أكثر إلى الآخر أي غير المسلم.

ولا شك أن الشرع الإسلامي يتضمن بيانا لموقف الإسلام من الآخر، سواء قُصد الآخر بمعناه اللغوي الواسع أو بمعناه الاستعمالي المحدود، لكن انحصر هدف هذا البحث في تناول قضية منهج الإسلام في التعامل مع الآخر بالمعنى الاستعمالي المحدود للآخر وهو غير المسلم.

وهنا يثور التساؤل كيف ينظر الاسلام لغير المسلمين سواء في دائرة المجتمع الاسلامي أو خارجه؟

الحقيقة أن القرآن الكريم قد وضع قواعد واضحة للعائلة البشرية، وأعلن الإسلام أن الناس جميعاً خلقوا من نفس واحدة، وهذا يعني وحدة الأصل الإنساني، فقال الله تعالى : (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِه وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبا) والناس جميعاً في نظر الإسلام هم أبناء تلك العائلة الإنسانية، وكلهم له الحق في العيش الكريم دون استثناء أو تمييز، فالإنسان مكرم في القرآن الكريم، دون النظر إلى دينه، أو لونه، أو جنسه، قال تعالى:(وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلا ).

وما اختلاف البشرية في ألوانها، وأجناسها، ولغاتها، إلا آية من الآيات الدالة على عظيم قدرة الخالق تعالى، قال عز وجل:( وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ)، وهذا الاختلاف لا يجوز أن يكون سبباً في التنافر والعداوة، بل يجب أن يكون دافعاً للتعارف والتلاقي على الخير والمصلحة المشتركة، فالله تعالى يقول:(يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا)، وميزان التفاضل الذي وضعه القرآن الكريم، إنما هو ما يقدمه هذا الإنسان من خير للإنسانية كلها مع الإيمان الحق بالله تعالى، فالله يقول: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)، والآخرون الذين لم ينتسبوا إلى الإسلام، لم ينظر إليهم القرآن الكريم نظرة احتقار أو تبخيس، فإنهم بشر ممن خلق، ولم يأمر بقتالهم لرفضهم الدخول في دين الاسلام ، ورغم أن القرآن يقرر" إن الدين عند الله الإسلام" ولكن الحكم العدل سبحانه يقرر في محكم التنزيل بأنه "لا إكراه في الدين".

فالآية واضحة في بيان حرية التعامل مع هؤلاء الآخرين الذين لم يترضوا الإسلام دينا، أن نبرهم ونعدل في معاملتهم التي تبنى على أساس من الاحترام المتبادل والتعايش السلمي في العلاقات ذات المصالح المشتركة.

وأما القاعدة التي وضعها القرآن في التعامل، مع هذا الآخر، في داخل دائرة المجتمع الاسلامي من أهل دار الاسلام الذين اختاروا الوطن الاسلامي دار إقامة أو إذا كانوا من سكانه الاصليين فتتمثل في قوله تعالى:(لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ)، فالآية واضحة في أننا نحن المسلمين عندما لا يريد الآخرون أن ينضموا إلى الإسلام، فلنا الحرية التامة في صلتهم والبر بهم ، والعدل معهم، ومعاملتهم المعاملة الطيبة، بناءً على مبدأ الاحترام المتبادل، والعلاقات والمصالح المشتركة.

والإسلام دين يعيش مع الواقع ويقوده إلى فضائل الأخلاق ، ومن خلال نظرة متأنية للواقع نلاحظ أن مفكري العالم ومصلحيه المعاصرين يدعون البشرية إلى التعايش والتقارب، وفي هذا تبدو أسبقية الإسلام في سلمية التعايش ليس على صعيد المجتمعات، بل على صعيد المجتمع الإسلامي الأول في زمن النبي صلى الله عليه وسلم.

فما هي القواعد التي قام عليها التعايش بين المسلمين وغيرهم في المدينة المنورة؟ لما هاجر صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة، كان فيها أتباعه من المسلمين المهاجرين والأنصار، إضافة إلى بعض المشركين العرب، وقبائل يهودية، فأقام حلفاً مبنيّاً على التكافؤ والعدالة بين المسلمين واليهود، فلم يأت النبي صلى الله عليه وسلم ليمحو وجود اليهود من المدينة، وإنما اعترف بدينهم، وترك لهم حرية ممارسة شعائرهم، ولم يتعرض لها بالمنع والحرمان منها، بل كان يدعوهم إلى الإسلام بالحكمة والموعظة الحسنة، وليس أدل على هذا الأدب الكبير في الدعوة إلى الاسلام بالحكمة والموعظة الحسنة في قوله تعالى على لسان أعظم الدعاة إليه سبحانه:"قل من يرزقكم من السموات والأرض قل الله وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين.قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون"(سبأ 24/25)، فتأمل كيف نسب صلى الله عليه وسلم الإجرام إلى جهته ولم ينسبه إليهم، فهلا أخذ الذين يحملون مشاعر الهداية من بعده صلى الله عليه وسلم بأدبه في الحوار مع الآخر؟.

وعندما حارب النبي صلى الله عليه وسلم اليهود لم يحاربهم بسبب الاختلاف معهم في الدين، وإنما كان سبب الحرب معهم هو نقضهم للمعاهدات التي كانت بينهم وبين المسلمين، إضافة إلى سعيهم الدائم لتأليب العرب والمشركين ضد النبي والإسلام، فالحرب كانت دفاعية وقائية بالدرجة الأولى، وقد كان لهؤلاء وغيرهم الحرية التامة في التنقل والحركة وممارسة أي نوع من أنواع التجارة والنشاطات الاجتماعية، وهذه هي الأسس التي قام عليها تعايش المسلمين الأوائل مع غيرهم.

(4)

بين يـدي الحـوار

ينبغي للمتحاوِرَيـْـن (أفراداً، أو مجموعات) ألا يدخلا في حوار إلا إذا استحضرا أموراً نجملها فيما يلي :

1. سلامة المقصد لبلوغ الحق : فليس المقصود من الحوار التباري بذلاقة اللسان وطلاقة البيان وبراعة الحجج في مقارعة المخالف و إلحاق الهزيمة به ، بل المقصود أن يظهر الحق .. وعلى هذا يجب أن تنعقد النية .

2. الحكمة : وتقتضي مطابقة الكلام لمقتضى الحال ، وذلك يعني تخيّر المقام و ظرف الزمان والحال، وتناسب المعاني لآفاق السامعين . قال ابن مسعود رضي الله عنه :" ما أنت بمحدِّثٍ قوماً حديثاً لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة !" ، وقال علي رضي الله عنه : "حدثوا الناس بما يعرفون .. أتريدون أن يُكذَّب اللهُ و رسولُـه؟!" .

3. المعرفة المستوعبة : يجب على المحاور أن يتحلى بالمعرفة الكافية لطرح أفكاره بصورة صحيحة مشرفة .. وذلك بأن يستند على الكليات الشرعية قبل القواعد العقلية ، ويقدم الأصول القطعية على الأدلة الظنية ، ويؤثر الناحية العلمية العملية على الخوض في المسائل الجدلية النظرية التي لا ينبني عليها عمل ، وأن يعمق فهمه للقرآن ـ كل القرآن ـ ولا يقبل فيه تجزئة ولا تفرقة ، وألا يغفل أن الرسول صلى الله عليه وسلم أوتي القرآن ومثله معه فالسنة وحي(إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى) (النجم: 4). وعلى المحاور في الشرعيات أن يعرف صحيح الأحاديث ومقاصد الأحكام ودلالات الألفاظ ، كما عليه أن يلم بواقعه إلماماً واسعاً مفصلاً .. يمكنه من التوصيف الشرعي للواقع المعيش بخبرة وفاعلية، ومن القدرة على الاختيار الموفق بين بدائل الوسائل المتاحة .

4. التحلي بآداب الحوار. ومن ذلك :

ـ عدم الاستئثار بالكلام وحرمان الطرف الآخر منه ، وفي الأثر " يا جرير إذا قلت ؛ فأوجز، وإذا بلغت حاجتك ؛ فلا تتكلف" .

ـ حسن الاستماع . وما أجمل ما قال ابن المقفع :"تعلم حسن الاستماع .. كما تتعلم حسن الكلام!".

ـ إمهال المتكلم حتى ينقضي حديثه، و منه ما جاء في محاورة رسول الله صلى الله عليه وسلم لعتبة بن ربيعة حين قال له : أفرغت يا عمّاه؟

ـ الإقبال بالوجه والنظر الى المتكلم والوعي لما يقول .

ـ كذلك على المحاور أن يراقب نفسه .. فلا يرفع صوته ، ولا يزهو بعلمه ، وأن يتجنب الكلمات النابية والعبارات الحادة.

5. حسن طرح الأفكار : بأن يعمل المحاور على أن يتحصل على قوة التعبير وفصاحة اللسان وحسن البيان، وأن يحسن ضرب الأمثال لتعضيد فكرته . كما أن عليه أن ينطلق من نقاط الاتفاق، ويبدأ بالمسلمات والبدهيات ؛ ليصل الى ما يريد من غايات ، وأن يبتعد عن أسلوب التحدي وأن يتلطف ويلين.

6. الحنكة واللطف في إنهاء المحاورة عند الاضطرار : على المحاور الفطن عند تحول الحوار إلى لجاجة أن يعمد إلى إنهاء الحوار بهدوء وبطريقة لبقة ذكية لاتحسب على فكرته عجزاً ونقصاً.

(5)

الحوار مع الذات ضرورة

 

إن أي تجمع فكري أو ثقافي لا يمارس نقداً ذاتيًّا مآله إلى الذبول والانحسار .. فالحوار مع الذات ونقدها ومحاسبتها أمر ضروري لحياة الفرد ونموه ولحياة الجماعة وفاعليتها ؛ إذ المحاسبة سبيل لمعرفة مواضع القوة و مكامن الضعف .. بغية علاج النقائص وتطوير المميزات .

والحوار مع الذات مطلوب في حق الفرد . والحاجة إليه في حال الجماعة أكبر ؛ إذ لا يكتمل البناء إلا بالحوار الداخلي .

و لابد ـ على وجه الخصوص ـ لمن يحملون راية الإسلام من ممارسة حوار مع الذات تراجع فيه الأمور التالية :

1. تحقيق النضج الفكري .. وذلك بالعناية بالعلم الشرعي والفقه الدعوي والوعي الحضاري والتأصيل الحركي والثقافة العامة .

2. تحقيق التوازن التربوي والارتقاء النوعي .

3. بناء صف داخلي يتسم بالربانية والفاعلية والوعي والتماسك والإيمان بالمنهج والدأب على تطبيقه وإيثار الناحية العملية .

4. تحقيق الشورى وتحري المؤسسية في اتخاذ القرارات وتنفيذها .

5. إشاعة روح التديّن الصحيح الباني في المجتمع ، وعمل الخير ، وتحصين الأمة ضد مشروعات الهدم الكثيرة التي تتعرض لها .

6. معرفة الغايات و الأهداف وتحديد الوسائل وترتيب الأولويات.

(6)

منطلقات الحوار مع الآخر

إن مقصدنا من الحوار هو إدارة حوار ينبثق من ثوابتنا الفكرية وأنساقنا المعرفية .. حوار تحدد فيه القواعد الفكرية التي تتضمن رؤية للعالم لتبين الموقف من الله والإنسان والكون والحياة ..

حوار يدرك أن الاختلاف بين الحضارات سنة من سنن الله تعالى في الكون وأن لكل إنسان ومن ثم لكل أمة وحضارة حق في حرية الاختيار وأن التعاون والتعايش بين المختلفين هو وسيلة من وسائل البقاء للجنس البشري ..

حوار يرتكز على أن رسالة الإسلام ليست قومية أو عنصرية أو إقليمية وإنما هي للناس كافة وأنه لم يعرف في تاريخه التصادم الحضاري أو الحروب الحضارية كما لم يعرف المقاطعة الاقتصادية أو حصار المجتمعات .

وينبغي أن يتضح في الأذهان – عند الحوار – المرتكز الجوهري وهو العدالة والإيمان (والذي هو جوهر الإسلام ديناً ومنهجاً ) والعمل الصالح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر وهي أركان وردت في سورة العصر وتصلح أن تكون قواعد ينبني عليها حوار الحضارات.

إن التفاعل بين الحضارات لا بد أن يسبقه الاعتراف بأثر التعددية الحضارية في نمو قيم رفيعة وأن من الخير أن نتعايش وليس أن نتصادم وذلك في ظل صيغة إنسانية تنطلق من الإيمان بالله ثم في القيم التي دعت إليها كل الأديان والرسالات السماوية.

وينبغي علينا في حوارنا مع غيرنا أن نلتزم الآداب التالية:

1- الحوار بالحسنى: نحن المسلمين أمرنا ربنا أن نحاور ونجادل أهل الكتاب بأحسن أسلوب وأفضل طريقة يقول سبحانه وتعالى : (وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) ، وقد اكتفى القرآن في الحوار مع الموافقين بأن يكون موعظة حسنة (ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ) ، أما مع المخالفين في الدين ليس بالموعظة الحسنة فحسب بل بما هو أحسن منها {بالتي هي أحسن } .

2- الإيمان بكرامة الإنسان من حيث هو إنسان بغض النظر عن معتقده أو لونه أو جنسه، والرسول صلى الله عليه وسلم قام لجنازة يهودي فقال له الصحابة: يا رسول الله إنها جنازة يهودي ! فقال : أليست نفساً؟ ".

3- إشاعة روح السماحة والرفق بين أهل الأديان والبعد عن التعصب والغلظة والتعنت .. وهذا لا يعني مجاملتهم على حساب العقيدة الصحيحة في معرض إحقاق الحق ولا يتطلب موالاتهم من دون المؤمنين في معرض التواد والتراحم.

(7)

ضوابط الحوار مع الآخر

إذا كان للحوار في الإسلام أهداف يرجى الوصول إليها، فلابد له من ضوابط تحكم سيره، ومرجعية يرجع إليها عند اشتجار الآراء، وعليه فلا بد من تحديد أهم ضوابط الحوار التي تحكم سيره، إذا أريد للحوار أن يبقى في نطاق ما يقبله المسلم المُحاوِر أو المُحاوَر.

وفي هذا الإطار يوفر التصور الإسلامي عقيدة وشريعة أساساً قوياً للحوار مع اهل الأديان بعامة، وبين بني الإنسان في مختلف الموضوعات، يكون الانطلاق منه إلى مباشرة الحوار. فالإسلام يعتبر أن "مبدأ الاختلاف بين الناس هو أحد سنن الله في الكون، وهو واقع بمشيئة الله سبحانه". ويرتبط بهذا المبدأ "مبدأ الحق في الاختيار" فلا إكراه في الدين. والإسلام يقرر أن الله خلق الناس من ذكر وأنثى وجعلهم شعوباً وقبائل "ليتعارفوا" ودعاهم إلى التعاون على البر والتقوى. وقد باشر نبي الإسلام محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم حواراً مع أتباع الديانتين النصرانية واليهودية. وجاءت "صحيفة المدينة" متضمنة أساس التعايش والتعاون، ومشجعة على استمرار الحوار. ومنذ ذلك الحين والحوار دائر بين اتباع الديانات في دائرة الحضارة العربية الإسلامية ينشط أحياناً ويفتر أحياناً.

ويمكن تناول أهم ضوابط الحوار مع الآخر فيما يلي:

1- الرفق في الحوار : إذا كان الحوار ضرورة فان الرفق فيه أشد ضرورة حتى يستمر الحوار ذاته، ذلك أن الحوار الهادئ المتلطف من الأشياء التي تفتح مغاليق النفوس وتفعل فيها فعل السحر وتحيد موجبات الرفض الطبيعية للمخالف من الأراء والأفكار. إن من مقتضى قوله تعالى (بالتي هي أحسن) ألا تسفه قول محاورك مهما بلغت درجة غرابته - من وجهة نظرك طبعا – وأن تظهر له الاحترام ولو كان علي غير رأيك فعن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:" إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه "أي: عابه، في رواية: "إن الله رفيق يحب الرفق ويعطي علي الرفق ما لا يعطي علي العنف وما يعطي علي ما سواه (رواه البخاري).

2- التسليم بحق الاختلاف : الاختلاف سنة ماضية إلي يوم القيامة وهو حقيقة ماثلة للعيان ولا يمكن جمع الناس علي رأي واحد أو قناعة واحدة (خاصة في الفروع والتفاصيل) سواء كان ذلك في أمور الدنيا أو أمور الآخرة. ولقد اقتضت مشيئة الله أن يكون الخلاف بين البشر سنة من سننه الكونية قال تعالى: (وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) .

3- إمكانية التواصل مع الآخرين

حدد الله غايته من خلق البشر بقوله (لِتَعَارَفُوا) ممهدا تلك الغاية بندائه يا أيها الناس فكان خطابا عاما لبني البشر؛ كما ناط الله عز وجل الكرامة الإنسانية بمطلق البني آدمية ( ولقد كرمنا بني آدم) وهكذا من يستقريء الخطاب القرآني يجده أمرا بالتواصل بين الناس ودفعا لمحفزات التعارف بين البشر علي اختلاف أجناسهم ومللهم ونحلهم وعقائدهم وألسنتهم بل جعل سبحانه من اختلاف الألسنة والألوان آية من آيات إعجازه في الخلق وجعل من سنته القدرية بقاء الاختلاف (وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) .

إن تواصل المسلمين مع مختلف شعوب الأرض والتعاون علي البر والتقوى وما ينفع الناس ونصرة المظلوم ومساندة الضعيف ونشر مكارم الأخلاق من أفرض الفرائض التي أمر الله بها عباده وما أشد حاجة المسلمين اليوم إلى "حلف فضول" جديد يعلي من مكارم الأخلاق، يردع الظالم وينصر المظلوم ويعين الضعيف ويحمل الكل . وإن من الأمور التي يحسن البدء بها لتقليل مساحات الاختلاف هو توسيع رقعة الحديث في المشترك، كما أن من الذكاء والفطنة أن نحذر من تعريض الآخرين للإجابة بكلمة "لا" بل ينبغي الحرص علي توجيه الآخرين وإقناعهم للتصديق بكلمة "أجل" كأن تسأل عن أشياء مسلمات متفق عليها لا تقبل الإجابة بـ"نعم" والتصديق بـ"أجل".

4- القبول بتعدد الثقافات والتعارف بينها: يربي الإسلام أتباعه على أن الحوار طبيعة إنسانية، كما أنه ضرورة دينية، فقد كان اهتمام الرسل جميعاً – صلوات الله – تعالى – وسلامه عليهم – وهو واجب على أتباع محمد – صلى الله عليه وسلم –، مصداق قول الله – عز وجل -: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ) وقوله – سبحانه– : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي ) ، فالمسلم منفتح على الحوار مع غيره من الأفراد والثقافات، له في ذات الوقت ثوابته التي يتمسك بها، ومنطلقاته التي يصدر عنها: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ).

ويربي الإسلام اتباعه على التعارف مع الآخرين ومد جسور التعرف على ما عند المسلمين من الحق، ولقد حاول المسلمون مد الجسور مع غيرهم لمحاورتهم حول الكون والحياة، ولمعالجة القضايا الكلية المطروحة في مجال الفكر والعمل، ودل الإسلام المسلمين على أساليب الحوار، وخاصة في مجال الأفكار وفي نطاق المنهج العقلي، من خلال طرح الفروض المحتملة وإسقاط الفروض الخاطئة وإبقاء الصحيح، وفق المنهج العقلي للنفي والاثبات، أو منهج عرض الأفكار والأفكار المضادة...الخ.

5- التواضع في طلب الحق والالتزام به : أثبتت التجارب أن التواضع فضيلة تهدي صاحبها للحق، وأما الكبر والغرور بالنفس والإعجاب بها، فيصد عن الحق البين الظاهر، وقد ورد عن النبي – صلى الله عليه وسلم– في صحيح مسلم قوله: "الكبرُ بطر الحق وغمط الناس" وبطر الحق رده والإعراض عنه؛ كما أخبر الخالق – عز وجل – أن معصية إبليس كان الدافع إليها الكبر والغرور، قال - تعالى -: (إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) ، ولما سأله الله – عز وجل – عن السبب قال معجباً: ( قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ ) .

6- عدم اتباع الهوى ومحاربة الفساد:

الهوى هو أحد المزالق الخطيرة التي يمكن أن تؤثر على المتحاورين وتخرجهم عن طريق الخير، قال العليم الخبير لخاتم المرسلين - صلى الله عليه وسلم -: (فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ )، واتباع الهوى يؤدي إلى الفساد، قال - تعالى -: (وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ) فصاحب الهوى لا يمكن أن يكون موضوعياً ولا منهجياً في حواره، لأنه يريد إخضاع كل شيء لهواه، فالنصوص عنده تابعة لا متبوعة، والأدلة خادمة لا مخدومة، والنتائج عنده سابقة على الحوار... فهو إذا قرأ وإذا درس وإذا حاور.. لا يفعل ذلك للوصول إلى الحقيقة.. وإنما يفعل ذلك بحثاً عما ينصر رأيه وهواه... ويعضد فكرته ويقويها... فإن وجد مبتغاه فرح وأقبل، وإن وجد خلاف ذلك غض الطرف وأعرض.

(8)

مجالات الحوار والتعايش مع الآخر

كثير من القضايا العامة تشكل قاسماً مشتركاً بين المسلمين وغيرهم، ويمكن التعاون فيها والتحاور حولها، كما أن الأخطار التي تتهددهم معاً ليست قليلة ، ويمكن أن تشكل هذه القواسم المشتركة منطلقاً للتعايش والتعاون ..ومن أهم هذه القضايا الحيوية والعاجلة التي تستوجب التعاون بين بني الإنسانية كلهم:

ـ تحقيق التنمية المستدامة :

والتي يُقصد بها التنمية التي تفي باحتياجات الجيل الحالي دون المساس بقدرة الأجيال القادمة على الوفاء باحتياجاتهم.‏ فمن المعلوم أن التنمية في كثير من الدول تعمل على إهلاك الموارد الاقتصادية ، الأمر الذي سيلقي تبعاته الثقيلة على الأجيال القادمة .

ـ تحقيق العدالة بمستوياتها كافـةً :

فالعدل أساس في البناء الاجتماعي والسياسي والقضائي والاقتصادي ، وأساس في تثبيت الحقوق والواجبات وأصول التّعامل والعلاقات بين الناس.

ـ كفالة الأمن والسلم العالميين :

وهذا فرعٌ عما سبقه .. إذ يترسخ الأمن ويتأكد السلم إذا تحققت العدالة للجميع ، وبجميع مستوياتها . ودون هذا .. ينتشر التطرف والإرهاب ، ويكثر الغاضبون على القوي ، والحاسدون للغني ، والمناهضون للمتسلط .

ـ القضاء على البطالة :

إن الناظر لزيادة معدلات البطالة في العالم يدرك لا شك عمق المشكلة التي تواجه المجتمعات التي تنشد الرفاهية المعيشية وتطمح إلى تحسين الأوضاع الاجتماعية و تطبيق التنمية المستدامة . كما يدرك عظم المشاكل الاجتماعية الناجمة عنها وعظم الدور المنوط بالخطاب الإسلامي.

ـ إصحاح البيئة :

لقد تسببت الثورة الصناعية المعاصرة في إشكالاتٍ بيئية كثيرة ، فمثلاً .. المصانع التي تنفث مداخنها مواداً مضرة بالبيئة أدت إلى حدوث الأمطار الحمضية التي أضرت بالغطاء النباتي و عوادم السيارات التي زادت من نسبة ثاني أكسيد الكربون في الجو أدت إلى زيادة درجة حرارة الغلاف الجوي فيما يعرف بأثر البيت الزجاجي و هددت حياة كثير من الكائنات ، كما أن رحلات المركبات الفضائية ساهمت في إنقاص نسبة غاز الأزون مما يهدد بنفاذ الأشعة فوق البنفسجية التي لها أضرار عديدة .

ـ النهضة العالمية :

فشاغل النهضة همُّ جميع الأمم والمجتمعات والشعوب ، وإذ يعود نفعها على الجميع ؛ يجب أن يتشارك فيها الجميع .. من أجل أن تكون نهضة خير وعمران ، لا نهضة شر وخراب .

(9)

مقترحات للحوار والتفاهم مع الآخر

1- الإيمان بالتعددية الحضارية الثقافية التشريعية والسياسية والاجتماعية { لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً } ، { ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن ليبلوكم فيما آتاكم}، فليس من الإنصاف أن تزهو حضارة الغرب بتعدديتها الحزبية و ينحسر طرفها عن التعددية الكونية الحضارية .

2- تنمية آفاق التواصل الحضاري ومن ذلك الإفادة من الحضارة الغربية في المنهج العلمي في الكونيات والنظم الإدارية المتقدمة و تجديد الإحساس بقيمة الوقت وقيمة العدل في ظل مناخ كريم والدعوة الى قيام شراكة إنسانية صحيحة وقويمة – التبادل العادل للمصالح – والسعي الجاد لخفض أصوات الغلاة من الطرفين .

3- الاهتمام بعالمية الخطاب الدعوى والسياسي ، الكتابات التي تقدم لغير المسلمين قليلة فينبغي إعطاؤها الإهتمام الملائم لها كما ينبغي أن تعتمد على الحجة العقلية لا النصوص الشرعية ، وتكون المخاطبة في مواضيع تهم غير المسلمين خاصة في الغرب .

4- النظر في تأسيس فقه الأقليات المسلمة في مجتمع غير المسلمين على قاعدة ( لا تكليف الا بمقدور ) أي على قدر الوسع و الطاقة بما يحقق للمسلمين الحفاظ على هويتهم دون انكفاء و تفاعلهم دون ذوبان.

5- التركيز على المنظومة القيمية في علاقاتنا مع الغرب والقائمة على وحدة الأصل الانساني ومنطلق التكريم الإلهي للإنسان { و لقد كرّمنا بني آدم }، و إحياء مبدأ التعارف { لتعارفوا } ، وتعميق الأخوة الانسانية ( و أشهد أن العباد كلهم أخوة ) ، والتعامل بالبر والعدل مع المسالمين { أن تبرّوهم وتقسطوا إليهم}.

6- إيجاد القواسم المشتركة و الاعلاء من شأن الانساق المتفقة فالحضارات تتقاسم أقداراً من القيم مثل العدل و المساواة و الحرية .. الخ و أهل الحكمة من كل ملة يستحقون الشكر و العرفان .

7- وضع المفاهيم في التعامل مع أهل الكتاب في إطارها الشرعي الصحيح بعيداً عن شطط الغلاة مثل مفهوم الولاء والبراء ومستلزمات دار العهد و مواثيقه و إشاعة فقه الرحمة لبعث مكامن الهداية في نفوسهم { وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين }1 .

8- سنة التدافع الحضاري تقتضي التعامل مع الغرب على أنه دائرة واسعة الأرجاء ، متعددة المنافذ، ولا بأس من التعامل معه على أسس موضوعية لرعاية المصالح والمنافع المتبادلة دون حيف أو ظلم لتحقيق الأمن والسلام العالميين .

9- الالتزام الواضح بالحرية وحقوق الإنسان ومشروعية الخلاف الفكري والتعدد الديني والثقافي والتداول السلمي للسلطة والدفاع عنها بوصفها أساساً من مبادئ الإسلام ، ونبذ العنف في العمل السياسي وعدم خلطه بالجهاد .

10- إحياء مبدأ التساكن الحضاري واستكمال التوازن المفقود في الحضارة الغربية بالأساس الأخلاقي عبر قدوة ومصداقية يتطابق فيها المثال و الواقع و يكون بدلالة الحال أبلغ من دلالة المقال .

11- التعاون الواسع بين قادة الفكر والرأي حول قضية الحوار والتفاهم مع الغرب بقصد التوصل الى استراتيجية موحّدة .

12- تنظيم المسلمين في الغرب بحيث تكون لهم مؤسسات تتحدث باسمهم مع الحكومات والهيئات الغربية.

13- إنشاء مؤسسات متخصصة في الحوار مع العقلية الغربية في المجالات الدينية والثقافية والسياسية.. بمعنى آخر إنشاء علم الاستغراب وتشجيع الطلاب المسلمين الدارسين بالغرب على دراسة المجتمع الغربي وما يتعلق به من ثقافة و اقتصاد ونحوه .

14- مخاطبة الرأي العام الغربي من منطلق إنساني تجاه مآسي المسلمين – بإعلام قوي– و الإفادة من ذلك في دفع عجلة الحوار و التفاهم .

15- تشجيع فكرة المواطنة للجاليات الاسلامية في الغرب مع رعاية مستلزماتها .

16- يجب أن ندرك أن الغرب صنفان :

الأول : أمـة الدعـوة :- و هم غير المسلمين و موقفنا منهم موقف الداعي من المدعو .. يسعى لهدايته بالتي هي أقوم ، ويقيم سنن التعامل معه على مبدأ البرّ والقسط، والإحسان اليه ما دام مسالما ( لعل الله يخرج من أصلابهم من يعبد الله ) وتقديم النماذج العملية الصالحة التي تحبب الإيمان الى نفوسهم والقناعة الى عقولهم .

الثاني : أمـة الإجـابة :- وهم المسلمون الذين غدوا جزءاً من نسيج هذا المجتمع يتفاعلون معه ويتصلون به فلهم واجب يتصل بحسن الفهم لدينهم ، وجودة التطبيق لمعانيه و حسن العرض لدعوته، ليكونوا مثلا يحتذى و قدوة تلتمس ومنارة يهتدى بها .

17- يتعين على الأقلية المسلمة أن تراعي المواثيق لدار العهد التزاماً بالقوانين وانضباطاً بأحكامها {وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسئولاً }1 .

18- كما عليهم الإسهام في عالج مشكلات المجتمع الغربي و إفرازات الحضارة .. من انحلال أسري وتفكك اجتماعي وانهيار أخلاقي وانحراف جنسي وتعصب عرقي ، والعمل على إبراز تلك الإسهامات.

(10)

نهاية المطاف

الوسطية و"الآخر" : خطاب التعارف والتعايش

 

ينطلق خطاب الوسطية الإسلامية في علاقته مع المجتمع الإنساني من أساسياتٍ شرعية وفكرية تضبط العلاقات وتؤسس لمنهـجٍ قويـمٍ في التعايش والتفاعل الحضاري ..

ويتأسس خطاب الوسطية هذا على مبدأ "التعارف الإنساني" ، الذي مصدره : الإيقانُ بأن الله ـ تباركت أسماؤه ـ خلق كَـوْنـَـه متـنـوِّعاً ، وفَـطَـر خَـلْـقَـه على الاختلاف الحميدِ أصلُه : «ولو شاء ربـُّـك ؛ لجعل الناسَ أمةً واحدةً . ولا يزالون مختلفين .. إلا مَن رحم ربـُّـك . ولذلك خَلَقهم» (سورة هود ، الآيتان 118 ، 119). وليس هذا التنوع مقصوراً فيما بين الدوائر الحضارية ، بل إن من القِسط الإقرارَ بأن الدائرة الحضارية الواحدة تنطوي على قَدْرٍ غير قليل من التنوع والتعدد . ولذا.. فإن أية محاولة لتنميط الكيانات الحضارية ضمن قوالبَ أحادية جامدة ، وتجاهُلِ ما تضم الحضارةُ الواحدة من تفاعلات متعددة .. هي نوعٌ من التعسف ، الذي يقود حتماً إلى مغالطات في التصور ، وتجاوزات فيما يتفرع عن هذا التصور المغلوط من أحكام وقرارات وسياسات .

ومن شأن هذا الاختلاف المتـنوِّع أن يعاظِـمَ من ضرورة توثيق عُـرَى التعارف والتكامل بين خلق الله جميعاً : «يا أيها الناس .. إنـَّـا خلقناكم من ذَكَـرٍ وأنثى ، وجعلناكم شُعوباً وقبائلَ ؛ لتَعـارفوا . إن أكرمَـكم عند الله أتـْـقـاكم . إن الله عليمٌ خَبـيـر» (سورة الـحُـجُـرات ، الآية 13) . وأحد أهم الاشتراطات التي ينبغي تحقيقُها في واقع التفاعل المتبادل بين الحضارات هو السعي إلى تحقيق «التكافُـؤ» و«الـنـِّـدِّيـَّـة» (غير المصادِمة ولا المهيمنة) بين الأطراف الحضارية الفاعلة .

ويعني هذا التكافُـؤ وهذه الـنـِّـدِّيـَّـة أن يسود الاعتقاد بأن كافة هذه الأطراف شريكةٌ في الإرْث الإنساني العامّ ، وأن بـوُسْعها جميعاً المساهمةَ بجدارةٍ في صنع الحاضر والمستقبل ، وأن يتم التفاعل بمقتضى هذه الحقيقة ـ دون إلغاءٍ أو إقصاء أو تهميش ـ باعتبارها إثراءً للتجـرِبة الإنسانية المشتركة .

فالتواصل بين خلق الله كافةً واجبٌ .. لكن دون استعلاءِ طَـرَف وذَوَبانِ آخر . واعتزازُ كلٍّ بـهُـوِيـَّـتِـه مطلوبٌ .. لكن دون تقوقـعٍ ولا انغلاق . والتسامحُ بين الشعوب ، فيما وقع خلال التاريخ من مثالبَ وأخطاءٍ ، مستحبٌّ .. لكن دون تهاونٍ فى الحقوق ونسيانٍ للدروس الإيجابية !

<!--[if !supportEndnotes]-->


<!--[endif]-->

1 الأنبياء 107 .

1 الإسراء 34 .

 المصدر: http://raccf.org/home/index.php/component/content/article/28-2010-09-17-21-22-18/67-2010-10-03-15-03-08

الحوار الداخلي: 
الحوار الخارجي: 

الأكثر مشاركة في الفيس بوك